張新民:我為什麼要辦必威官网亚洲

發布時間: 2017-11-29 瀏覽次數: 360

    2017112日“儒家網”刊載貴州大學必威官网亚洲 創院院長、榮譽院長張新民教授在“中國傳統文化”研討會上的發言,題:我為什麼要辦必威官网亚洲 。“儒家網”編者按及所刊載發言全文如下:

    儒家網編者按:20081023日下午,“中國傳統文化”研討會在貴州大學必威官网亚洲 舉行。參與此次討論會的專家、學者有原中共中央宣傳部部長朱厚澤,著名美學家、中國社科院哲學研究所研究員李澤厚,貴州省人大常委會副主任、省文史館館長顧久,貴州大學校長陳叔平、常務副校長封孝倫、必威官网亚洲 院長張新民、首都師範大學陳明教授等。會議由顧久教授主持。此文是張新民先生在研討會上的發言。

 

    歡迎澤厚先生、厚澤先生、陳明先生到我們書院來指導工作,也很高興能與學術界的年長朋友、同輩朋友、年輕朋友一起參加座談。借用一句古話,真是“蓬蓽生輝”啊!大家的時間都很寶貴,我就簡單地介紹一下書院的情況。

    貴州大學必威官网亚洲 是在學校的領導和支持下於2002年正式成立的。我們現在座談的新址於2006年正式落成。我們都是在大學裏的執教先生,同時也是懷抱價值理想的一批學者。我們痛感中國傳統文化一百多年來的悲慘遭遇,深為世人普遍的誤讀誤解而傷心,希望未來的文化能沿著“道”的方向合理健康地發展。這個文化的根是如此深厚,既深入人的心智神髓,又表現為各種各樣的生活事相。它不是一個懸空飄蕩的空殼,不像餘英時先生所講隻是一個遊魂,而是有本有末、有體有用,貫通形上形下兩界,可以紮根、抽枝、發芽、開花、結果的活生生的文化。文化的生存發展必須有載體,載體是什麼?中國文化過去是滲透在生活的方方麵麵——包括製度架構、公私法律製度、日常禮俗、儀式節慶等——可以說是無所不在,與我們的生活世界完全合一。這樣一個偉大的文化,我們不希望它像非洲文化或印第安文化那樣,從世界上消失或毀棄。因此,我們想通過書院這樣的載體來見證中國文化的存在,見證人心的不死,即使在現代性的語境中,中國文化仍有存在的必要和發展的生機,能夠與人類未來的前途命運結合在一起,可以與西方文明開展積極的對話和討論,成為維護人類和平事業和永恒福祉的重要力量。通過書院及其他相關的載體,我們可以更好地繼承發揚中國文化的精義。

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    書院是幹什麼的呢?簡單地概括,約有四大功能:

    第一是論“道”。“道”是中國文化的最高範疇;是通過生命體驗展示出來的宇宙人生的真實,如果換成西方的概念——當然“道”不止是概念而更是流用發行——就是要追求至高無上的真理,即中國古人所說的“朝聞道,夕死可矣”。學術如果不以追求真理為職誌,不遵循理的召喚,聽從真誠生命的指引,一旦商業化或市場化,學術就不是學術了。學術離開了真理的追求而滑入到技術世界和功利世界,或者為政治權勢所左右而失去自主的能力,就隻能是學者的無聊,學術的墮落,民族的不幸,國家的譏諷了。所以學術必須高懸真理的旗幟,追求人文理想,以“道”的存在為轉移,堅持自由思想,固守獨立意誌,為學術而學術,為精神而精神,為理想而理想,為知識而知識,實現“道”的價值,落實生活的真理,關心終極價值與內在生命的真實關聯,學術才真正有自己的尊嚴,有自己獨立的天地。

    第二是講學。學術真理自身當然也有展開和實現的要求,所以不能不有講學活動,必然產生各種相應的人文事業和理性探知領域,最重要的就是轉化為教育活動,希望有後來者的繼起,能將理想落實於現實。因此,書院的第二個功能就是自由地講學和論道,我們認為無論傳統書院或現代學校,都應該把知識教育和生命教育統合在一起。現代的大學有很多的弊病,最主要的就是忽視人格教育,輕慢生命教育,隻看到知識教育,片麵強調技能教育,有知識沒有文化,有文化沒有理念,有理念沒有工夫。所以我們是不是可以大膽嚐試,通過形式多樣的論道講學活動,把生命教育和知識教育融合在一起。人的世界不但需要知識,也需要意義;生命教育也可說是意義教育,目的在於最大化地實現人生的價值和理想。

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    第三是習禮。所謂習禮,從廣義講,就是如何進入更高的精神境界,並將其積累為一種精神文明傳統。它的根本就是中國人在生活世界中形成的各種習俗。習俗主要通過禮來表現,既是一種文明形態,也是一種生活方式,凝聚了人們的曆史性選擇,也表征了群體存在的特質。禮對現代人而言仍非常重要,無禮便意味著野蠻,失禮則說明行舉錯位,不但會危及人際關係,更可能自損人格。我認為中國文化如果未來要有所發展的話,傳統的禮治思想仍值得高度重視。任何文明的建構都離不開自己的生活世界,都有一個代代相傳的習俗傳統。習俗傳統固然可以提升或改造,但內在的根據仍在於永恒的人性及相應的價值要求。文明的存在都必須有相應的禮義係統,如此才能做到既維護自我人格的尊嚴,又能自覺地對他人的存在表示尊重。同時它本身也是陶冶人的知性和情操的重要力量,代表了民族群體的精神水準和文明程度。中國傳統文化長期重視禮治而不是法治,法治的後麵隻有理(性)沒有情(感),禮治則情理兼顧,是一種雙向度的結構——既以理融情,也以情攝理,有理而不失情,有情而不失理,不但成就了人的理(性)世界,而且也成就了人的情(感)世界。禮治的精神現在仍很重要,禮治一頭通向德治,另一頭則通向法治,完全可以把法治與德治都包容進來。

    第四是刻書。刊印書籍也是傳統書院的功能。講學論道不是空論,必須有相應的文化形式,需要尋找更多的傳播文化的途徑。傳播文化的目的是立人道於宇宙天地之間,彰正義公道於社會公眾之前。書院通過什麼來傳播文化呢?我想最重要的就是刻書印書。所以我們書院創辦了《陽明學刊》。與陳明先生主持的《原道》刊物相較,我們仍感到慚愧,但我們一直在努力。《陽明學刊》才剛剛起步,迄今為止,僅出版了三期,明年準備推出第四期。我們還有一個刊物——《中華傳統文化與貴州地域文化研究論叢》。主要研究區域文化,力求把鄉土文化、民間文化或下層民眾的生活世界反映出來,從而更好地從各個階段或層麵認識中國文化的全貌。也就是說,我們書院同仁主要關注兩個方麵的問題:一是整個人類的發展前途,中國文化的未來前景,再是地區性、民族性及鄉土性的文化,將眼光投向被遮蔽的民間社會的空間。我們已經擬定了不少關於地方文獻整理和研究計劃,也想展開了一些重大的人類學社區田野調查。我們應該做大的,但也不能忘記小的。我們重視宏大開闊的格局,同時始終不忘腳下的土地。這樣,我們才能將超越的理想和踏實的工夫結合起來。

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    我們的道路走得很艱辛,但也得到了四麵八方同仁的支持。其實我們是很開放的,是願意與其他異質文化的朋友對話的。如果有人批評我們在搞“國粹主義”,我個人的回答是:我們重視國粹,但絕不搞“國粹主義”。國粹倘若真是“粹”,那當然很好,別人的“粹”尚且不能拒絕,何況是自己的。任何文明都有自己的“粹”,一無是處的文明存在嗎?。“粹”“粹”互映,“美”“美”相濟,就是人類追求的最高境界了。以“粹”迎“粹”,以“美”迎“美”,以“善”待“善”,以“真”待“真”,可能才是人類發展的正確方向。真善美三者合為一體,共同構成了我們所說的“粹”。真正的“粹”應該是人人都能欣賞的,也是可以作跨文化交流的,既有普世性的價值預設,又有特殊性的經驗內容。一旦僵化封閉,“粹”便不再是“粹”,便會轉化為自己的反麵,人類的前途就黯淡無光了。

    不過,就我個人來講,我既不願意丟掉中國文化的身份,也不願意放棄鄉土文化的認同。更明白地說,我是貴州人,無論世界如何變化,我都不願意丟掉鄉土和鄉情;我是中國人,無論走到天涯海角,我都難以忘記故園或故土。無論中國主流大傳統文化或鄉土小傳統文化,都有自身存在的合理價值,不可能沒有自己的“粹”,否則便墮入虛無主義的陷阱。“粹”的存在是一客觀事實,舉世譽之而不增,舉世非之而不減,可以通過批判性的反省促使其創造發展,不能武斷地窒息扼殺以自斷生機。

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    盡管如此,中國人的民族身份實際上仍是可以超越的。去年朱厚澤先生訪問書院,我們已經有所討論。今天上午與李澤厚先生座談時也講到,民族主義既重要又必須警惕,尤其當民族主義與社會達爾文主義互動結合時更是如此。我們隻是有限度的民族主義者,深切地關心自己的民族,既了解民族主義是一種積極上進的發展動力因素,但又決不為自己的民族所局限,特別要防止民族主義非理性的情緒化衝動,避免一切可能發生的排他主義或封閉行為,不能容許民族主義視自己為目的而一切價值係統都是手段的激進主義作法。其實,中國文化本身就有很重要的超越精神,存在一種立足於自我又不斷擴充提升的人文主義理想。比如說,個人和家庭相較,個人就是私,家庭就是公。我們要超越個人,就要關心家庭;家庭和社區相比,家庭就是私,社區就是公,家庭固然重要,它是社會穩定的基礎,但家之外尚有社會的空間,仍需要超越。

    社區和國家相較,社區就是私,國家就是公,愛國精神從來都是高尚的品質,古往今來都得到了政府係統與民間社會的雙重肯定。但國家主義和民族主義雖然重要,仍有向上超越的必要,從更廣闊的人類視野進行觀照,人類才是公,國家民族隻是私。馬克思就說他是世界的公民,無論走到哪裏,他都不是為德國寫作,而是為人類寫作。孔子既屬於中國,也屬於整個人類。一旦我們擁有了天地情懷和宇宙情懷,真正體驗到了萬物一體的深刻奧義,進入了形而上的道境,我們也可說人類是私,宇宙天地是公,人類自我中心主義仍有局限,尚有必要走向更廣闊的宇宙世界。但這並不是取消個體或忽視個體,後者與前者不是相互否定的關係,個體仍然是朝向終極目標的始點和終點,家庭、社區、國家、人類社會都是實現人生價值的必要環節,是履踐理想最重要的場域。個體一旦喪失或遺忘,中間環節一旦斷裂或阻隔,都有可能引發生命的危機,再宏偉的事業都無從談起。朝向終極目標的最終歸宿仍是實現每一個體的人生價值,真正有意義的個體必然是無限開通敞亮的個體,具有活生生的活動和感受的能愛能恨的生命個體。這就是儒家一貫重視的為己之學,足以將人帶向廣闊無垠的天地,在形而上的源頭與宇宙渾然無別地合為一體。可見傳統資源既是健康的民族主義得以建立的保障,也是超越性精神能夠紮根的基礎。如果我們以宇宙主義的情懷來紮紮實實地從事身邊的論道講學(傳道授業)工作,即使是失敗者或悲劇人物,我們也心甘情願,毫無怨言。

 

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